Сделайте свой ум океаном

Лама Тубтен Йеше

Перевел Игорь Масленников

В сборник «Сделайте свой ум океаном» вошли выступления тибетского ламы Тубтена Йеше в Австралии во время его второго мирового тура. Большинство западных зрителей никогда раньше не видели буддистских учителей и имели небольшие знания о тибетском буддизме. Темы буклета затрагивают основы понимания природы ума. Далее приводится одна из глав одноименного сборника.

Загляните в свой ум. Если вы серьезно считаете, что ваша радость происходит только от материальных объектов и посвящаете свою жизнь охоте за ними, то серьезно заблуждаетесь. И это отношение не только интеллектуальное. Когда вы слышите подобную критику, то можете сначала подумать: «О, у меня-то нет таких мыслей. Я не считаю, что только внешние объекты принесут мне счастье». Но всмотритесь внимательнее в зеркало своего ума. Вы увидите, что это отношение там присутствует независимо от интеллекта, а ваши действия в повседневной жизни доказывают, что глубоко внутри вы в это заблуждение верите. Попробуйте сейчас в течение минуты смотреть внутрь себя. Вы действительно не находитесь под влиянием таких ущербных мыслей?

Сознание, которое сильно полагается на материальный мир, узкое и ограниченное. В нем нет пространства. Оно по природе больно, нездорово, или, по буддистской терминологии, дуалистично.

Во многих странах люди боятся тех, кто действует не по общим нормам — например, тех, кто употребляет наркотики. Создаются законы против наркотиков, устанавливаются сложные таможенные процедуры, чтобы ловить контрабандистов, ввозящих наркотики в страну. Рассмотрите эту ситуацию ближе. Употребление наркотиков происходит не от самих наркотиков, а от ума людей. Разумнее было бы опасаться ложного психического отношения, то есть загрязненного ума, который заставляет людей употреблять наркотики или заниматься другими разрушающими их делами. Вместо этого поднимается много шума из-за самих наркотиков, а природа ума совершенно игнорируется. Это тоже серьезное заблуждение, и оно гораздо хуже беды людей, зависимых от наркотиков.

Заблуждения гораздо опаснее каких-то наркотиков. Наркотики не могут распространиться очень уж широко, а заблуждения могут оказаться везде и вызвать беды и беспорядки в целой стране. Все это происходит из ума. Проблема в том, что мы не понимает психологическую природу ума. Мы обращаем внимание только на материальные вещества, которые люди принимают, и понятия не имеем о глупых идеях и вредных заблуждениях, которые пересекают границы стран все время.

Все умственные проблемы происходят из природы ума. Нужно обращаться к ней, а не утешать людей так: «О, ты такой несчастный, только потому что чувствуешь себя слабым. Вот если бы у тебя был новый мощный автомобиль...» Вместо машины можно назвать какую-то другую материальную собственность. Немудро советовать людям идти купить что-то, чтобы стать счастливым. Основная проблема — в неудовлетворенности их ума, а не недостатке материальных вещей. Когда речь идет о подходе к лечению психических заболеваний, есть большая разница между буддистской психологией и западной.

Когда пациент возвращается и говорит: «Вот, я купил машину, которую вы посоветовали, но все равно чувствую себя плохо», то доктор на это может ему ответить: «Надо было купить другую, более дорогую». Или так: «Выбрали бы другой цвет!» Но если пациент пойдет исполнять это, он все равно вернется несчастным. Неважно, сколько поверхностных улучшений сделать в жизненных условиях — проблемы человека не исчезнут. Поэтому буддистская психология рекомендует: вместо того, чтобы заменять одно угнетенное состояние ума другим, таким образом без конца заменяя одну проблему другой, лучше на время вообще откажитесь от машин и посмотрите, что тогда произойдет. Сублимирование одной проблемы другой ничего не решает: это просто подмена. Хотя подмены часто может быть достаточно, чтобы одурачить человека и заставить его думать, что что-то улучшилось, все равно это неправда. По сути, он останется в своем прежнем положении. Конечно, я говорю не совсем буквально: я просто пытаюсь проиллюстрировать то, как люди пытаются решать проблемы психики с помощью материальных объектов.

Узнайте вместо этого природу своего ума. Мы человеческие существа и поэтому все время ищем удовлетворение. А узнав природу ума, можно достигнуть внутреннего удовлетворения, возможно даже, навсегда. Однако для начала эту природу нужно узнать. Вещественный мир мы видим очень ясно, но совершенно слепы относительно нашего внутреннего мира: нескончаемые заблуждения, действующие в нем, держат нас в состоянии несчастья и неудовлетворенности. Это нам и нужно понять.

То есть очень важно убедиться в том, что вы не действуете исходя из заблуждения, что только внешние объекты дадут вам удовлетворение или смысл жить. Как я уже сказал, это не только интеллектуальная вещь: корни омрачения уходят в ваше сознание очень глубоко. И многие ваши мощные желания погребены гораздо глубже интеллектуального уровня. А то, что находится глубже интеллекта, обычно намного сильнее его.

Кто-то может подумать: «Нет, моя психика вполне здоровая. Ведь я не полагаюсь на материальные блага и к тому же изучаю религию». Но только изучение религиозной философии и доктрин не делает вас духовным человеком. Многие профессора университетов могут интеллектуально очень ясно объяснить положения буддизма, индуизма и христианства, но от этого они не становятся духовными людьми. Они скорее как бы гиды для туристов, интересующихся духовностью. Если вы не можете превратить свои слова в опыт, то ваше обучение не поможет ни вам, ни другим людям. Есть большая разница между интеллектуальным пониманием религии и превращением этого знания в духовный опыт.

Нужно подтвердить то, что вы выучили, своим опытом и самому понять те результаты, которые приносят различные ваши действия. В чашке чая, мне кажется, больше пользы, чем в религиозной учености, которая не может поддержать ваш ум — ведь для этого у нее нет правильного ключа. А чай хотя бы может удовлетворить жажду. Изучение неработающей философии — это трата времени и усилий.

Я надеюсь, вы понимаете, что именно значит «духовность». Это значит искать и исследовать истинную природу ума. Вовне нет ничего духовного. Мои четки не духовные. Моя монашеская роба не духовная. Духовность связана с умом, и духовные люди — это те, кто ищут его истинную природу. Так они приходят к пониманию результатов своего поведения, действий их тела, речи и ума. Если вы не понимаете кармические результаты того, о чем вы думаете и что делаете, то вам не стать духовным человеком. Одно знание религиозной философии не делает вас духовным.

Чтобы начать духовный путь, надо понять работу вашего сознания и то, как оно воспринимает вещи. Если же вы привязаны к каким-то маленьким атомам, то ваш ограниченный и голодный ум не позволит вам получить от жизни удовольствие. Внешняя энергия настолько ограничена, что если вы свяжете себя ее границами, то ваш ум станет таким же ограниченным. Когда ваш ум узок, то вас легко угнетают даже маленькие обстоятельства. Лучше сделайте свой ум океаном.

Религиозные люди часто рассуждают про нравственность. Что такое нравственность? Это мудрость, понимающая природу ума. Ум, который понимает свою природу, автоматически становится моральным, или положительным. И действия, на которые мотивирует такой ум, тоже положительные. Это мы называем моралью. А основная природа узкого ума — это невежество, поэтому узкий ум отрицателен.

Если вы знаете психологическую природу своего ума, то ваше подавленное состояние будет проходить само по себе. Все живые существа из врагов и чужаков станут вам друзьями. Узкий ум отторгает, а мудрость принимает. Проверьте свой собственный ум и посмотрите, так ли это. Даже если вы получите каждое возможное чувственное удовольствие, какое есть во Вселенной, вы все равно будете неудовлетворенны. Это доказывает, что удовлетворение исходит изнутри, не извне.

Мы иногда удивляемся на современный мир: «Какие же невероятные достижения сделала наука! Как прекрасно. Раньше у нас этого не было». Но отойдите на шаг назад и посмотрите снова. Многие вещи, которые раньше казались прекрасными, восстают против нас. То, что мы придумали, чтобы себе помочь, больше вредит нам. Подумайте не только о вашем ближайшем окружении, а так широко, как можете. Вы увидите правду, о которой я говорю. Когда мы создаем материальные вещи, то думаем: «Да, это полезно». Но постепенно эти внешние силы поворачиваются вовнутрь, против нас, и разрушают сами себя. Это соответствует природе четырех элементов мира: земли, воды, огня и воздуха. Этому нас учит буддистская наука.

Ваше тело — не исключение из правила. Пока ваши четыре элемента нормально взаимодействуют, тело прекрасно живет. Но проходит время, элементы начинают конфликтовать друг с другом, и в итоге они прекращают вашу жизнь. Почему это происходит? Потому что материальные явления по природе ограничены: когда их сила истощается, они разваливаются, как заброшенные здания в городах. Когда наши тела становятся больными и изношенными, это знак того, что наши внутренние энергии конфликтуют, находятся в дисгармонии. Это природа материального мира, и она не имеет никакого отношения к вере. Пока мы перерождаемся в человеческом теле из плоти, крови и костей, мы будем проходить через состояния разрушения — верим мы в это или нет. Это естественные превращения для материального тела.

Однако ум человека совершенно не такой. У ума есть потенциал для бесконечного развития. Если вы можете понять, даже немного, что настоящее удовлетворение происходит из сознания, вы поймете, что можете этот опыт расширять бесконечно и что возможно найти состояние бесконечного удовлетворения.

В принципе, это довольно просто. Можете проверить сами прямо сейчас. Где находится ваша удовлетворенность? В вашем носу? В глазу? В голове? В легких? В сердце? В животе? Где это чувство? В ноге? В ладони? В мозгу? Нет! Оно в вашем сознании. Если вы ответите, что оно в вашем мозгу, то вы так же можете сказать, что удовлетворенность в вашем носу или ноге. Почему вы делаете это различие? Если у вас болит нога, вы чувствуете боль в ноге, а не в голове. В любом случае, какую бы боль, удовольствие или что-то другое вы ни испытывали, все это выражения вашего сознания.

Если вы говорите так: «Сегодня у меня был хороший день», то это значит, что вы храните в уме память о плохом дне. Когда же ум не создает ярлыки, то нет ни хорошего опыта, ни плохого. Когда вы говорите, что сегодняшний ужин был хорошим, это значит, что в вашем уме есть память об опыте с плохим ужином. А если бы не было опыта плохого ужина, то вы бы не смогли назвать хорошим сегодняшний.

Так же фразы «Я хороший муж» или «Я плохая жена» — это только самовыражение ума. Тот, кто говорит: «Я плохой», не обязательно плохой. А кто говорит: «Я хороший», не обязательно хороший. Может быть, что человек, говорящий: «Я очень хороший муж», делает это, потому что его ум наполнен будоражащей его отрицательностью и гордостью. Его узкий ум, застрявший на старом заблуждении о том, что он хороший, на самом деле причиняет много бед жене этого человека. Какой же он тогда хороший муж? Даже если он обеспечивает жену едой и одеждой, как он может быть хорошим, если каждый день она должна находиться рядом с его высокомерием?

Если вы сможете понять психологические аспекты людских проблем, то на самом деле сможете развивать любящую доброту к людям. Одни разговоры о любящей доброте не помогут ее создать. Кто-то, может быть, сотни раз читал о любящей доброте, но на деле его сознание может быть в противоположном состоянии. Это не только философия, не просто слова: это знание того, как работает ум. Только так можно развить любящую доброту и стать духовным человеком. Иначе, хотя вы можете быть убеждены в том, что вы духовный, это будет только интеллектуальной идеей. Как в случае высокомерного человека, считающего, что он хороший муж. Это обман, или изобретение вашего ума.

Действительно стоит посвятить драгоценную человеческую жизнь тому, чтобы контролировать дикого слона, каким является наше сознание, и научиться управлять своей мощной умственной энергией. Если вы не обуздаете умственную энергию, заблуждения будут и дальше бушевать в вашем уме, и ваша жизнь будет потрачена впустую. Относитесь к своему уму как можно мудрее: это делает жизнь достойной того, чтобы жить.

Вот и все, что я хотел вам сказать, но если у вас есть вопросы, пожалуйста, задавайте их.

Вопрос из зала (В): Я понял ваши слова о том, что знание природы ума приносит счастье. Но вы употребили слово «вечное», которое подразумевает, что если полностью понять природу ума, то можно преодолеть смерть физического тела. Это так?

Лама Йеше (ЛЙ): Да, это правильно, но это не всё. Если вы знаете, как это делать, то можете превращать отрицательную физическую энергию, когда она возникает, в мудрость. Тогда ваша отрицательная энергия перерабатывает саму себя и не блокирует вашу психическую нервную систему. Это возможно.

В: Является ли сознание телом, или тело является сознанием?

ЛЙ: Что вы имеете в виду?

В: Ну, я же воспринимаю свое тело.

ЛЙ: Воспринимаете... Вы воспринимаете эти четки? (Показывает четки.)

В: Да.

ЛЙ: Это делает их вашим сознанием?

В: Об этом я вас и спрашиваю.

ЛЙ: Ну, это хороший вопрос. Ваше тело и ум очень плотно соединены. Когда что-то воздействует на тело, это отзывается в уме. Но это не значит, что относительная природа вашего физического тела, плоть и кровь, — это и есть ваше сознание. Так нельзя сказать.

В: Каковы цели буддизма? Просветление, братство, всемирная любовь, сверхсознание, реализация истины, достижение нирваны?

ЛЙ: Всё, что вы перечислили — сверхсознание, полностью пробужденное состояние ума, всеобщая любовь и отсутствие предвзятости и пристрастия, на основании понимания, что все живые существа во Вселенной равны в желании быть счастливыми и избежать несчастья. Сейчас наш дуалистичный, неверно воспринимающий ум различает вещи: «Она моя близкая подруга, и я хочу, чтобы она была со мной. А делить ее с остальными я не хочу». Одна из целей буддизма — прийти к противоположности этого, к всеобщей любви. И конечно, окончательная цель — просветление. Коротко говоря, цель учений Господа-Будды¹ о природе ума — это чтобы мы достигли всего, что вы перечислили.

В: Но какая цель высшая, самая важная?

ЛЙ: Высшие цели — это просветление и достижение всеобщей любви. Но узкому уму тяжело совершить реализации такого рода.

В: Как на тибетских картинах цвета соотносятся с разными состояниями медитации и психологическими состояниями?

ЛЙ: Разные виды сознания воспринимают разные цвета. Часто говорят, что когда мы злимся, то все видим красным. Это хороший пример. И другие состояния сознания тоже визуализируют соответствующие цвета. Иногда, если люди выведены из душевного равновесия и не могут нормально жить, им можно помочь и успокоить, если окружить определенными цветами. Если подумать об этом, то понимаешь, что цвета действительно происходят из сознания. Когда вы злитесь и видите красный цвет, то этот цвет находится внутри или снаружи? Можете подумать об этом.

В: Как можно на практике применять вашу мысль о том, что чтобы считать что-то хорошим, нужно что-то другое считать плохим?

ЛЙ: Я говорил о том, что когда вы интерпретируете вещи как хорошие или плохие, то это интерпретация вашего ума. Что плохо для вас, не обязательно плохо для меня.

В: Но для меня это все равно плохо.

ЛЙ: Плохо, потому что ваш ум называет это плохим.

В: Я могу преодолеть это?

ЛЙ: Да, можете. Вам нужно задать себе такой вопрос и ответить на него: «Почему я называю что-то плохим?» Вам нужно поставить под вопрос субъект и объект, внешнюю и внутреннюю ситуацию. Тогда вы поймете, что реальность находится где-то между ними. Что в пространстве между ними находится единое сознание. Это и есть мудрость.

В: Сколько вам было лет, когда вы попали в монастырь?

ЛЙ: Шесть лет.

В: Что такое нирвана?

ЛЙ: Когда вы преодолеваете ложное концептуальное мышление, свой взбудораженный ум и приобретаете совершенно цельную, всегда удовлетворенную мудрость, тогда вы достигли нирваны.

В: Каждая религия утверждает, что она является единственным путем к просветлению. Признает ли буддизм, что все религии происходят из одного источника?

ЛЙ: Можно ответить на этот вопрос с двух точек зрения, абсолютной и относительной. Религии, которые делают упор на достижении просветления, скорее всего, имеют в виду одну и ту же вещь. Тем не менее они различаются в подходе, в методах. Я думаю, в этом есть польза. Однако также может быть, что некоторые религии основываются на заблуждениях. Но и их я не отвергаю. Например, где-то две тысячи лет назад были такие древние индуистские традиции, которые считали Солнце и Луну богами. Некоторые такие традиции еще существуют. С моей точки зрения, эти идеи неверные, но я все равно считаю их хорошими. Почему же? Потому что хотя они и неверные философски, они все равно учат основной человеческой нравственности и тому, что не нужно вредить другим существам. Последователям этих религий это дает возможность дойти до момента, когда они сделают для себя открытие: «О, раньше я верил, что Солнце — это бог, но теперь понимаю, что это не так». Таким образом, в каждой религии есть что-то хорошее, и не нужно быть категоричным: «Вот это абсолютная правда, а это ложь».

В: Что вам известно о том, как сейчас живут люди в Тибете? Они свободны следовать буддистскому учению так же, как раньше?

ЛЙ: Они несвободны, и им запрещено исповедование любой религии. Китайские власти совершенно против всего, что связано с религией. Многие монастыри были уничтожены, а священные тексты сожжены.

В: Но несмотря на то, что книги были сожжены, помнят ли люди старшего поколения о Дхарме, или она забыта?

ЛЙ: Невозможно забыть Дхарму. Невозможно лишить сознание такой мощной мудрости. Так что Дхарма остается в их сердцах.

В: Все религии, индуизм, например, учат своих последователей избегать злых действий и совершать хорошие. Тогда будет положительный кармический результат. Согласно буддизму, как это накопление положительной кармы помогает достичь просветления?

ЛЙ: Развитие сознания не происходит радикальным путем. Загрязнения устраняются, или же очищаются, очень-очень медленно. Происходит медленная эволюция, и на нее нужно время. Например, кто-то неспособен воспринять идею буддизма о всеобщей любви — что нужно хотеть для других людей того же счастья, какое хочешь себе. Человек может думать так: «Нет, я не в состоянии любить других так же, как себя». Ему нужно время, чтобы понять идею всеобщей любви и просветления, потому что его ум занят заблуждениями, и для мудрости там места нет. Но медленно, медленно практикуя свою религию, можно прийти к совершенной мудрости. Поэтому я и считаю, что человечеству нужны разные религии. Физические изменения происходят легко, а для умственных нужно время. Например, врач может так сказать больному: «У вас очень высокая температура, поэтому, пожалуйста, избегайте мяса и несколько дней ешьте только сухие печенья». А по мере того, как этот человек поправляется, врач медленно возвращает в его рацион более тяжелую пищу. Так пациента постепенно приводят к полному выздоровлению.

В: Когда тибетские монахи и монахини умирают, то их тела исчезают? Они забирают свои тела с собой?

ЛЙ: Да, они несут свои тела в следующие жизни в своих сумках джола... Я шучу! На самом деле, это невозможно. Хотя есть некоторые практики, чьи тела поглощает мудрость, и они действительно исчезают. Вот это возможно. Но все равно физические тела они не забирают с собой.

В: Раз наши умы могут обманывать нас и без учителя мы не можем открыть правду, действует ли в буддистских монастырях такой принцип, что каждый монах как бы тянет своих коллег вверх, к более высокому уровню знаний, и получается как бы цепочка? Действуете ли вы так? И учите ли вы людей для того, чтобы самому учиться?

ЛЙ: Да, монастыри — это что-то в таком духе, и то, что я учу, чтобы учиться, — это тоже правда. А учителя нам нужны, потому что книжное знание — это просто сухая информация, и если ее оставить саму по себе, то она научит не лучше, чем ветер, свистящий между веток деревьев. Нужен ключ, чтобы превратить знание в опыт, чтобы объединить знание с нашим умом. Тогда знание становится мудростью и прекрасным решением всех проблем. Например, Библия — превосходная книга, содержащая самые разные и очень хорошие методики. Но если у вас нет ключа к ней, то знание из Библии не войдет в ваше сердце. То, что книга хорошая, еще не значит, что прочитав ее, вы воспримете эти знания. Это произойдет, только если сначала ваш ум станет мудрым.

В: Вы сказали, что путь к просветлению — это постепенный процесс. Но ведь нельзя же быть и просветленным, и непросветленным одновременно. Разве это не значит, что просветление происходит мгновенно?

ЛЙ: Вы правы, конечно. Нельзя одновременно быть просветленным и невежественным. Приближение к просветлению — это постепенный процесс, но когда вы достигаете цели, пути назад нет. Когда ваш ум достигает полного пробуждения, то после этого мгновения вы навсегда остаетесь пробужденным. Это не то же, что опыт с галлюциногенными наркотиками: когда вы под их воздействием, вам хорошо, а когда действие кончается, вы возвращаетесь к своему обычному подавленному состоянию.

В: И мы можем испытать это постоянное просветление в этой жизни, до того, как умрем?

ЛЙ: Да, это возможно в этой жизни... Если у вас хватит мудрости.

В: Вот как... Только если хватит мудрости?

ЛЙ: Да, в этом вся штука. Только если у вас достаточно мудрости.

В: Для чего нужен учитель?

ЛЙ: Для чего нужен учитель английского языка? Чтобы общаться с ним. То же с просветлением. Путь к просветлению — это тоже общение. Даже для мирских дел, например, чтобы сходить за покупками, нам нужно знать язык, чтобы общаться с продавцами. Если даже для этого нам нужен учитель, то тем более нужен человек, который проведет нас по пути, на котором нужно разобраться с такими сложными вещами, как прошлые и будущие жизни и глубокие уровни сознания. Все это совершенно необычный опыт. Вы не знаете, куда идете и что будет дальше. Поэтому нужен кто-то, кто убедится в том, что вы на верном пути, а не под действием галлюцинаций.

В: Кто был учителем самого первого учителя?

ЛЙ: Сама мудрость. Первым учителем была мудрость.

В: Но раз у первого учителя не было учителя-человека, зачем он нужен нам?

ЛЙ: Потому что нет начала и нет конца. Мудрость — это всеобщая мудрость и всеобщее сознание.

В: Ведет ли развитие в себе всеобщей любви к просветлению, или нужно сначала достигнуть просветления, а потом пробуждать всеобщую любовь?

ЛЙ: Сначала нужно пробуждать всеобщую любовь. После этого ваш ум достигает баланса, при котором не нужно делать упор ни на том, ни на другом. Ум достигает равновесия. По буддистской терминологии, вы после этого выходите за пределы дуалистичного ума.

В: Правда ли, что ум может провести вас по духовному пути только до определенного места, после чего, чтобы идти дальше, нужно отказаться от ума?

ЛЙ: Как же можно отказаться от своего-то ума? Я шучу! Но все-таки это невозможно: нельзя уйти от своего сознания. Пока вы человек и проживаете свою обычную жизнь, у вас есть сознание. И когда вы достигаете просветления, у вас все равно есть сознание. Оно всегда с вами. Нельзя от него избавиться, просто сказав: «Я не хочу иметь сознания!» По кармическим законам, ваше тело и ум соединены. Нельзя на интеллектуальном уровне отказаться от ума. Если бы ум был материальным явлением, наверное, это было бы возможно. Но это не так.

В: Ламы когда-нибудь заболевают? Если да, то как вы лечите болезни? Вы используете особые лечебные силы?

ЛЙ: Да, иногда мы используем особые силы для лечения: иногда это сила мантры, иногда медитация. Также мы совершаем пуджи. Знаете, что это такое? Обычно люди думают, что это просто ритуальное пение и звон колокольчика, но на самом деле смысл гораздо больше. Пуджа на санскрите дословно значит «подношение», но это слово трактуют как «мудрость», пробужденное состояние ума. Так что если вместе с колокольчиком — «динь, динь, динь» — звенит ваша мудрость, то это хорошо. А если звенит только колокольчик, а мудрость — нет, то это не настоящая пуджа.

В: То, о чем вы говорите, не так далеко от западной материалистической философии. То есть наши проблемы — не столько от объектов, сколько от отношения к ним.

ЛЙ: Когда вы говорите об отношении, то имеете в виду стремление ума цепляться или не цепляться за материальные объекты?

В: Ну, внешние объекты действительно существует, но вне нас. И наше сознание воспринимает их так же. Я считаю, что когда мы умираем, то внешние объекты остаются, но только не для нас, не для того, кто умер.

ЛЙ: Я согласен с вами. Когда мы умираем, внешние объекты остаются на месте, но наша интерпретация их, наше восприятие их исчезает. Да, это правильно.

В: Почему тогда эта философия радикально противоположна материализму? Почему вы говорите, что внешний мир иллюзорен — раз материальный мир остается на месте, когда сознание покидает его?

ЛЙ: Я говорю, что материальный мир иллюзорен, потому что объекты, которые мы воспринимаем, существуют только с точки зрения ума. Посмотрите на этот стол. Проблема в том, что вы считаете, что когда вы исчезаете, то ваша точка зрения на стол продолжает существовать. Что стол продолжает существовать таким, каким вы его видели. Это неверно. Ваш взгляд на стол исчезает, однако чей-то другой взгляд на стол существует дальше.

В: Как можно распознать хорошего учителя?

ЛЙ: Вы можете распознать своего учителя, используя мудрость и ни за кем не следуя слепо. Изучите возможных учителей как можно лучше: «Этот учитель подходит мне или нет?» И перед тем, как следовать совету учителя, глубоко проверьте свой ум. В тибетской традиции есть наставление не принимать учителя так же, как собака хватает кусок мяса. Если голодной собаке дать мясо, она его без раздумий проглотит. Важно, чтобы вы очень внимательно познакомились со своими возможными духовными руководителями, учителями, гуру, или называйте их как вам угодно, — перед тем, как примете их руководство. Помните, я говорил, что заблуждения и невежественные теории опаснее наркотиков? Если вы воспримете заблуждения фальшивого духовного руководителя, это может разрушить вашу жизнь, и вы потеряете не только эту жизнь, но и многие следующие жизни тоже. Вместо того, чтобы помочь вам, учение принесет вред. Поэтому, пожалуйста, будьте очень мудрыми, когда выбираете духовного наставника.

В: Я хотел спросить вас как буддистского монаха из Тибета: знаете ли вы про Лобсанга Рампу? Этот человек написал много подробных книг о Тибете, хотя сам там никогда не был. Его уже нет в живых, но при жизни он утверждал, что в него вселился дух тибетского ламы и так он смог написать все свои тексты. Возможно ли это, и если невозможно, то как он написал свои книги?

ЛЙ: Я не думаю, что такое переселение душ возможно. Вам также следует внимательнее прочитать то, что он писаЛЙ: в его книгах много ошибок. Например, он пишет, что чтобы открыть око мудрости, ламам якобы делают хирургические операции. Это неправда. Око мудрости — это метафора духовного прозрения, и оно открывается у тех лам, у которых есть ключ к пониманию мудрости. И кроме того, тот, кто достиг серьезных реализаций, не рассказывает об этом, а тот, кто об этом рассказывает, вряд ли имеет такие реализации.

В: Лама, что вы подразумеваете под выражениями «дуалистичный ум» и «проверять свой ум»?

ЛЙ: С момента рождения и до настоящего времени ваш ум всегда беспокоят какие-то две вещи. Всегда есть именно две вещи, а не одна. Это и означает дуалистичный ум. Когда вы видите что-то, то ваш ум автоматически, инстинктивно сравнивает это с чем-то другим: «А как же та другая вещь?» Эти две вещи нарушают ваше равновесие. Так и работает дуалистичный ум. И ваш второй вопрос: когда я говорю о проверке ума, то имею в виду, что нужно изучить свой ум и понять, в здоровом он состоянии или нет. Каждое утро следует проверять свое душевное состояние и удостоверяться в том, что вы ничем не взбудоражены, не опьянены. Эта простая процедура и есть проверка ума.

В: Если всё кармически предопределено, то как понять, правильна ли наша мотивация? Или мы способны сделать свободный выбор?

ЛЙ: На чистую мотивацию не влияет карма. Чистая мотивация исходит из единства понимания, знания и мудрости. Но если вы не понимаете свой ум, то маловероятно, что мотивация будет чистой. Например, если я не понимаю свою эгоистичную природу, то и другим помочь не смогу. Пока я не осознаю себялюбивость моего поведения, то буду продолжать винить других в своих проблемах. Но когда я знаю свой ум, мотивация действительно становится чистой, и тогда я могу искренне посвящать деяния тела, речи и ума благополучию других существ. Спасибо — это был прекрасный вопрос, и я думаю, что на этом моем рассуждении о чистой мотивации мы могли бы и остановиться.

Большое всем спасибо! Если мы обладаем чистой мотивацией, то хорошо спим, нам снятся хорошие сны, и мы наслаждаемся жизнью. Большое спасибо!

Зал собраний
Мельбурн, Австралия
27 марта 1975 года

---

Источник текста и фотографий: Архив мудрости им. ламы Йеше

Автор фото № 3 — Энила Энн

Изначально опубликовано московским отделением ФПМТ с разрешения Архива мудрости им. ламы Йеше.